Eutanásia: SIM ou NÃO?

O tema que hoje trago ao vosso assentimento é ,sem dúvida, um tema polémico que divide as sociedades modernas: a Eutanásia.
Esta prática representa nas sociedades contemporâneas uma complicadíssima questão de bioética e biodireito, visto que enquanto o Estado tem como princípio a protecção da vida dos seus cidadãos, existem aqueles que devido ao seu estado precário de saúde desejam colocar um fim ao seu sofrimento, antecipando a morte.

Independentemente da forma de Eutanásia praticada, seja ela legalizada ou não, é sempre considerada como um assunto controverso, existindo sempre prós e contras – teorias que poderão eventualmente sofrer alterações com o tempo e a evolução da sociedade.

Antes de continuar a minha dissertação sobre o tema, gostaria de abrir um parêntesis, para ressaltar que a eutanásia pode ser dividida em dois grupos: a "eutanásia activa", e a "eutanásia passiva". Embora existam duas “classificações” possíveis, a Eutanásia em si consiste no acto de facultar a morte, sem sofrimento, a um indivíduo cujo estado de doença é crónico e, portanto, incurável, normalmente associado a um imenso sofrimento físico e psíquico.
A "eutanásia activa", conta com um sem número de acções que têm por objectivo pôr término à vida, na medida em que é planeada e negociada entre o doente e o profissional que vai executar este acto.
A "eutanásia passiva" por sua vez, não provoca deliberadamente a morte, no entanto, com o passar do tempo, conjuntamente com a interrupção de todos e quaisquer cuidados médicos, farmacológicos ou outros, o doente acaba por falecer. Cessam todas e quaisquer acções que tenham por fim prolongar a vida. Não há, por isso, um acto que provoque a morte (tal como na Eutanásia Activa), mas também não há nenhum que a impeça.

Como todos sabemos existem argumentos a favor e contra esta prática.

Resumidamente, quem argumenta a favor da eutanásia, acredita que esta seja um caminho para evitar a dor e o sofrimento de pessoas em fase terminal ou sem qualidade de vida, um caminho consciente que reflecte uma escolha informada, o término de uma vida em que, quem morre não perde o poder de ser actor e agente digno até ao fim.
Esta posição tem como base raciocínios que participam na defesa da autonomia absoluta de cada ser individual, na alegação do direito à autodeterminação, direito à escolha pela sua vida e pelo momento da morte.

Em relação aos argumentos contra, esta posição assentam em factores religiosos, éticos até aos políticos e sociais. Do ponto de vista religioso a Eutanásia é tida como uma usurpação do direito à vida humana, devendo ser um exclusivo reservado ao “Criador”, ou seja, só Ele pode tirar a vida de alguém. “ A Igreja, apesar de estar consciente dos motivos que levam a um doente a pedir para morrer, defende acima de tudo o carácter sagrado da vida.

Contrariando esta tendência de luta a todo o custo, em alguns casos surgem os doentes que realmente estão cansados de viver, que não aguentam mais sentirem-se um fardo, ou sentirem-se sozinhos, apenas acompanhados de um enorme sofrimento de ordem física, psíquica ou social. Uma pessoa cuja existência deixou de lhe fazer sentido sofre, no seu íntimo, e muitas vezes isolada no seu mundo interior; sente que paga a cada segundo que passa uma pena demasiadamente pesada pelo simples fato de existir.

Num país laico, como o nosso, em que a maioria da sua população é de orientação religiosa cristã, rege-se pela palavra de Deus inscrita na Bíblia, segue maioritariamente o que Deus ordena; “Não matarás”. Também por isto é fácil compreender o número de famílias que não considera Eutanásia como opção.

Gostaria desde já claro, que sou favorável à prática da eutanásia, embora sabendo que será sempre uma decisão difícil de tomar, especialmente se se tratar de alguém muito próximo de nós( Pai, Mãe, Marido, Filhos).

No entanto, não é menos verdade que para mim este é um verdadeiro acto de amor, para com quem sofre, para quê prolongar a sua agonia?

Se realmente amamos essa pessoa devemos respeitar o seu pedido, tendo em vista minorar-lhe o sofrimento, por mais que isso nos custe.

Estou certa que todos ainda estarão lembrados do caso de Ramon Sampedro, aquele espanhol que lutou legalmente, cerca de 30 anos, pela sua morte.

Era uma pessoa que se encontrava confinado a uma cama, devido a uma acidente fatal, e definia-se a si mesmo como: “ Uma cabeça viva num corpo morto”, e o seu maior desejo era libertar-se desse inferno do qual não poderia escapar sem a ajuda de outrem.

O livro escrito por este homem, cujo titulo é: “Cartas do inferno” constitui um comovedor testemunho de um homem, que procurou, incessantemente, a liberdade através da morte.
Travou várias batalhas judiciais para obter este seu último desejo, tendo o caso aberto, por isso, um enorme debate sobre a eutanásia, que se foi desvanecendo com a morte de Sampedro, alegadamente, assistida por alguém que acreditava no seu direito a um final digno.

A pergunta que deixo no ar é se uma pessoa nestas circunstâncias não poderá desejar que a sua vida acabe, no caso de se ver numa situação em que, sofrendo de um estado incurável e doloroso ainda é capaz, de expressar o seu desejo de morrer?

Que direito têm os restantes de lhe prolongar o sofrimento, em nome de factores religiosos, ou outros?

Quanto a mim é óbvio que o doente pede eutanásia porque tem dores, está em sofrimento, está num espaço de completa desumanização, a qual já se torna insuportável, portanto para quê prolongar esta dor?

É evidente que ninguém quer morrer se existirem chances, mas assim perante estes quadros é lógico que o queira ou não?

Na minha perspectiva, o , o doente deveria ter direito a recusar "estar eternamente ligado a um ventilador" ou ser submetido a uma cirurgia arriscada de escasso efeito para a sua qualidade de vida.

E vocês, caros leitores ,qual é a vossa opinião?

Saudações diabólicas.